Sie ist immer noch da. Restitution als Beispiel des Vorhandenseins der Color Line im 21. Jahrhundert

Benedikt Kaiser

«The world problem of the 20th century is the problem of the color line», schrieb W.E.B. Du Bois in seinem Buch «The Souls of Black Folks» 1903. Er ordnet sich damit in die Reihe eine von Männern und Frauen wie etwa Sojourner Truth, Frederick Douglas oder James Baldwin ein, die sich im 19. und 20. Jahrhundert alle aus persönlicher Betroffenheit mit der Entstehung und Bedeutung des Begriffs «Race» beschäftigten. Den individuellen und strukturellen Rassismus, die Du Bois 1903 als prägende Probleme für das 20. Jahrhundert identifizierte, sind aber auch heute im 21. Jahrhundert noch so beständig, dass Du Bois Aussage problemlos auf die jetzige Zeit aktualisiert werden kann. Von dieser Aktualität zeugt etwa die Black Lives Matter-Bewegung, die die vielleicht zumindest bei weissen Europäern und Europäerinnen vorübergehend ins Unterbewusstsein gerückten Probleme rund um individuellen und strukturellen Rassismus wieder ins Bewusstsein brachte. Die von der Black Lives Matter-Bewegung ausgelöste Diskussion entwickelte sich in zwei Richtungen: Zum einen ging oder geht es darum, wie im Jetzt und in Zukunft mit individuellem und strukturellem Rassismus umgegangen werden soll, zum anderen aber auch um den Umgang damit in der Vergangenheit, der sich bis heute beispielsweise in Statuen oder Geschichtsbüchern manifestiert. Für Europa bedeutet(e) dies, dass Debatten über koloniale Politik und die daran anknüpfende Erinnerungskultur (zumindest für einen Moment) wieder vermehrt in den Fokus der Aufmerksamkeit gerieten. Ein Teil davon, der im Folgenden als Beispiel für das Vorhandensein der color line im 21. Jahrhundert etwas genauer beleuchtet werden soll, ist die Diskussion über die Restitution von in europäischen Museen und Archiven ausgestellten und gelagerten kolonialen Kulturgegenständen.

«The black man, as a man did not exist for Europe», schrieb James Baldwin 1953 in seinem Werk «Stranger in the Village».1 Ähnlich äusserte sich der Historiker Andrew Zimmermann sechzig Jahre später, als er in seinem Aufsatz «Bewegliche Objekte und globales Wissen. Die Kolonialsammlung des Königlichen Museums für Völkerkunde in Berlin» schrieb, dass die Ethnologinnen und Ethnologen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts afrikanische Völker als kulturlose Naturvölker untersucht hätten.2

Natürlich kann jetzt argumentiert werden, dass diese Zeiten längst vorbei sind und afrikanische Völker und Menschen heute in Europa als gleichberechtigt betrachtet werden. Dies mag in der grossen Mehrzahl der Fälle korrekt sein, darf jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass die ethnografische Sammlung von Kulturgegenständen der imperialen Wissensproduktion zur Etablierung eines europäischen Dominanz-Narrativs diente.3 Dies geschah durch Othering, einen Prozess, durch den Menschen als anders und weniger wert markiert und behandelt werden.4 Diese Markierung, die sich auf verschiedene Faktoren wie etwa Geschlecht oder soziale Klasse beziehen kann, funktioniert(e) im Fall der ethnografischen Sammlung von Kulturgegenständen durch die Betonung von «Race». Es gilt, sich trotz einer (scheinbaren) heutigen Gleichstellung von Schwarzen und weissen Menschen aktiv mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen und einen Umgang mit der Tatsache zu finden, dass zahlreiche Kulturgegenstände aus ehemaligen Kolonialgebieten in den meisten Fällen in und durch ein Machtungleichgewicht akquiriert und anschliessend in euopäischen Museen und Archiven gesammelt und ausgestellt wurden.

(Versteckte) Problematiken in der Restitutions-Debatte

Ein gutes Beispiel dafür, wie mit kolonialem Erbe umgegangen wird und wo dabei die in Bezug auf «Race» relevanten Probleme liegen, bietet der Fall Frankreich. Dort beauftragte Präsident Emmanuel Macron 2017 den senegalesischen Ökonomen Felwine Sarr und die Kunsthistorikerin Bénédicte Savoy damit, einen Bericht zu erstellen, wie die Rückgabe entwendeter afrikanischer Kulturgegenstände an ihre ursprünglichen Besitzer und Besitzerinnen aussehen könnte. In einem Interview mit der Zeitung «Die Zeit» sagte Sarr 2019, dass es zwar erfreulich sei, dass mit Macron endlich ein französischer Präsident die Wichtigkeit der Beschäftigung mit kolonialer Raubkunst erkenne, dass es aber eine Schande sei, dass seit Erscheinen seines Berichts nichts mehr geschehe. Anstatt den Restitutions-Prozess voranzutreiben, hätten viele den Begriff Restitution durch Zirkulation ersetzt, um so die Frage nach dem Eigentum zu vermeiden.5 Hier zeigt sich, wie scheinbar in zahlreichen europäischen Köpfen nach wie vor die Vorstellung einer Vormachtstellung «des Weissen» gegenüber «dem Schwarzen» verankert ist, so wie das Sojourner Truth, Frederick Douglas, W.E.B. Du Bois oder James Baldwin von ihren weissen Mitmenschen im 19. und 20. Jahrhundert schilderten. Baldwin etwa schrieb ironisch: «The idea of white supremacy rests simply on the fact that white men are creators of civilization […] and are therefore civilisation`s guardians and defenders.»6

Vor diesem Hintergrund muss man sich fragen, wie heute gleichberechtigte Zirkulation von Kulturgegenständen aus ehemaligen Kolonien funktionieren soll, wenn der eine Partner davon nichts und der andere alles hat, und der, der alles hat, auch noch den Prozess kontrolliert?
Sicherlich gibt es auch in europäischen Museen ausgestellte oder in Archiven gelagerte koloniale Gegenstände, die durch freiwillige und faire Eigentumsübergänge dorthin gelangten. Es kann aber nicht sein, dass mit diesem Argument Restitution verhindert, oder nur schon verzögert wird, denn aufgrund von Wahrscheinlichkeiten muss bei allen kolonialen Sammlungen davon ausgegangen werden, dass Gewalt oder deren Androhung beim Erwerb der einzelnen Objekte eine Rolle gespielt hat. Es gilt also, die Beweislast so umzudrehen, dass jedes Objekt in erster Linie als unrechtmässig erworben gilt, bis das Gegenteil bewiesen ist. Wird dies nicht getan (was in den allermeisten Fällen der Fall ist), bleibt Mann oder Frau als Nachfahrin oder Nachfahre ehemaliger Kolonialmächte – ob willentlich oder nicht – in der kolonialen Rechtfertigungslogik verhaftet, die auf einer Dominanz des «Weissen» basiert.7

Bekannteste Objekte in der Restitutions-Debatte: Die Benin-Bronzen, hier die Darstellung eines Militärkommandanten im Linden-Museum Stuttgart. © Thomas Niedermueller / Getty

Wer jetzt meint, dass die sofortige Restitution aller in europäischen Museen und Archiven gelagerten kolonialen Kulturgegenstände die Lösung darstellt, täuscht sich. Erstens ist dies rein technisch gesehen gar nicht möglich, da ursprüngliche Besitzverhältnisse in der Mehrheit der Fälle schwierig zu eruieren sind. Eine Restitution auf Biegen und Brechen, bei der geraubte Kulturgegenstände dann doch nicht in den Händen ihrer ursprünglichen Besitzer und Besitzerinnen gelangen und schlimmstenfalls ganz verloren gehen, kann nicht Ziel der Sache sein. Zweitens und viel wichtiger ist es so, dass eine totale, sofortige Restitution ebenfalls eine Fortsetzung kolonialer Machtverhältnisse, also weisser Dominanz, bedeuten würde. Wieso? Weil es wieder Europa wäre, das in alleiniger Mission zu wissen glaubte, was wie getan werden muss. Um also nicht in dieses Schema zurückzufallen, ist es zentral, bevor dem eigenhändigen Ergreifen irgendwelcher Schritte die direkt Betroffenen, also die ehemaligen Kolonien, nach ihren Wünschen und Vorstellungen zu befragen und dann dementsprechend zu handeln.8

Den Blick nach vorne richten

Was also ist die Lösung der ganzen Restitutionsdebatte? Wie bei allen komplizierten Fragen gibt es auch hier keine einfache, klare Antwort. Fest steht auf jeden Fall, dass die Bereitschaft bei allen ehemaligen Kolonialmächten vorhanden sein muss, ihre eigenen Interessen hinter die ihrer ehemaligen Kolonien zurückzustellen. Klar ist auch, dass weder ein Nicht-Beachten der Problematik noch ein eigenständiges Vorpreschen der Europäer eine Gleichberechtigung zwischen ehemaligen Kolonien und Kolonialherren zur Folge haben kann. Vielmehr sollten die kolonialen Kulturgüter in europäischen Museen und Archiven als Chance gesehen werden, das Verhältnis zwischen Europa und Afrika neu zu bestimmen. Die kolonialen Objekte könnten dabei eine Art Vermittlerrolle einnehmen, auf deren Basis eine neue Beziehung aufgebaut werden kann.

Die Debatte rund um die Restitution von kolonialen Kulturgütern ist ein Feld, in dem sich zeigt, dass «the problem of the color line» nicht nur ein Problem des 19. und 20. Jahrhunderts war, sondern dass diese color line auch im 21. Jahrhundert eine Rolle spielt. Sie kann, darf und soll nicht vergessen werden. Individueller und struktureller Rassismus, wie ihn die eingangs erwähnten Autor_innen in ihren Texten beschreiben, existiert heute immer noch. Zwei Fortschritte sind jedoch glücklicherweise erkennbar: Zum Ersten scheint es mir (als weisse Person), dass im Vergleich zu vor 120 Jahren Schwarze Menschen nicht mehr in der gleichen Häufigkeit mit Formen von Rassismus in Kontakt kommen. Zum Zweiten erachte ich es als wichtigen Schritt, dass die Debatte rund um Rassismus nicht mehr wie zu du Bois Zeiten nur einseitig vonseiten Schwarzer (intellektueller) Menschen geführt wird, sondern dass sie ein Stück weit «mainstream» geworden und dadurch ein Dialog entstanden ist. Meiner Ansicht nach gilt es sowohl für Schwarze als auch weisse Menschen, den Blick in diesem gemeinsamen Dialog nach vorne zu richten und die Vergangenheit so zu nutzen, dass sie fruchtbar für die Zukunft ist, wie das im vorhergehenden Abschnitt für den Fall der Restitution von kolonialen Kulturgütern gemacht wurde. Weder eine extreme Betroffenheitskultur noch ein Negieren des Vorhandenseins der color line im 21. Jahrhundert bringen uns in der Debatte rund um den Begriff «Race» weiter. Ziel muss auf jeden Fall sein, gemeinsam und durch gegenseitigen Respekt die color line so abzubauen, dass W.E.B. Du Bois Aussage «the world problem of the 20th century is the problem of the color line» wenn schon nicht für das 21., dann allerspätestens für das 22. Jahrhundert nicht mehr gültig ist.

  1. Baldwin, James: Stranger in the Village. 1986. S. 393. []
  2. Zimmerman, Andrew: Bewegliche Objekte und globales Wissen. Die Kolonialsammlung des Königlichen Museums für Völkerkunde in Berlin, in: Habermas, R. und Przyrembel, A. (Hrsg.): Von Käfern, Märkten und Menschen. Kolonialismus und Wissen in der Moderne, Göttingen 2013, S. 247-258, hier 249. []
  3. Bachmann, Samuel: The Museum as a Colonial Archive. The collection of Victor and Marie Solioz and its role in forgetting the colonial past, unpubliziertes Manuskript 2021, S. 16. []
  4. Griffin, Gabriele: Othering, in dies.: A Dictionary of Gender Studies, online Publikation, Oxford 2017, https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780191834837.001.0001/acref-9780191834837-e-283 eingesehen 21.2.2022. []
  5. Bloch, Werner: Felwine Sarr: Geschehen ist fast nichts, in: Die Zeit Nr. 31/2019. []
  6. Baldwin, James: Stranger in the Village. 1986. S. 394. []
  7. Zimmerer, Jürgen: Die grösste Identitätsdebatte unserer Zeit, in: Süddeutsche Zeitung, 20. Februar 2019. []
  8. Mangold, Ijoma: Rückgabe von Kolonialobjekten: Es geht nicht ums Verzögern, in: Die Zeit, 12. Dezember 2018. []

OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Alexandra Binnenkade (29. Juli 2022). Sie ist immer noch da. Restitution als Beispiel des Vorhandenseins der Color Line im 21. Jahrhundert. The Color Line. Abgerufen am 22. Juli 2024 von https://doi.org/10.58079/n0qi


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